尧舜君臣之间，只是在一起讲学而已。

1. 尧在位的最后二十八年，舜做宰相，管理各种国家事务。尧舜共同治理天下的过程，只是在讲学，在讨论应当如何在世上行使自己所应行之事。譬如国家有饥荒了，尧舜只是在探讨如何应对这个饥荒，如何做最为得当，亦即：只是在讲学。而具体对饥荒这件事的解决方案，只是讲学的“副产品”。由此可以说，尧舜一生只是在讲学，其他的事情，譬如个人的修行，家事国事的解决，都是不用专门去处理、而在讲学的过程中自然处理妥了的。这就是“莫之为而为，莫之至而至”。

孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也。”我只是讲学，没有刻意去治理天下，天下就治理好了，没有刻意要让天下到什么程度，天下就到了盛世。这就是天，是命。我只是讲学，只是发明本心，只是“明明德”，而我的一切事业自然得到圆满的处理。这就是讲学和人生的关系。孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他一生在学习，好像忘记了一切。其实他什么也没有遗忘，一切都在他的“学”中得到了最圆满的处理。

2. 我们的生命状态应该永远在往上升，终老不息。所谓活到老学到老。人不能有一天没有进步。如果生活只是在重复过往，而没有上升，这样的人生是不合于生生不息的乾道的。孔子说：“十户人家那么大的聚落，一定能找到和我孔丘一样忠信的人，但是他们都没有我好学。”唯有生命始终处于一个学的状态，才能与天一样，永远在刚健地运转。尧舜君臣，其人生可以用“学”字概括；孔子的一生，也可以用“学”字概括。

人一生都在学，国家也是这样。“周虽旧邦，其命惟新。”周朝虽然已经存在很久很久了，但是无一刻不在更新自己。圣王商汤洗澡的器物上写着：“苟日新，日日新，又日新。”身心家国天下全都处在一个不断上升、不断更新、不断学的过程，这才能与天地相似。

孔子曾经感叹先民非常好学：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俯焉日有孳孳，毙而后已。”过去的人向着道义而行走，在去向道义的路上离开人世，忘记自己身体衰老，忘记自己剩下的岁月不多，还是每天埋头努力学习，死而后已。

3. 尧舜讲明治理天下之道，这是“知”；尧舜实际治理天下，这是“行”；尧舜所做的讨论，记载于书册，传于后世，为后世所效法，这是“传”。“学”这一个字，便已经包含了知、行、传三个方面，知、行、传只是一件事，也就是“学”。这也是孔子所说的“无行不与二三子”。孔子的一言一行，不仅是处理眼下的事情，也不仅是自修，更是对身边的弟子以及天下万世的人所做的言传身教。

十、六阳从地起①，故经世之业，莫先于讲学以兴起人才。古人位天地，育万物②，不袭时位者也。

乾卦的六个阳爻是从初九开始生起的。所以治理天下的大业，最先要做的就是通过讲学兴起真正的人才。这就是没有权势地位的古人让天地各安其位、让万物化育的办法。坤卦的时候，天地之间阴气最重，阳气最微弱，这时候即冬至。坤下起元，一阳来复，坤卦最下面的初六变成初九，即复卦。由复卦开始，阳气不断上涨，到夏至，六个爻都是阳爻，即乾卦。《礼记·中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉”。

1. 一位朋友在学校读书的时候，非常想要做君子。但是很难做成。自己做君子，可是宿舍没有做君子的风气，班级中没有做君子的风气。当他以道义要求自己的时候，别人都会觉得奇怪。这期间，他便觉得这个时代非常难做纯粹的君子。