徐爱问：“昨天听老师的教诲，已经隐隐约约觉得功夫须要如此做才好。今天听此说，心中更加没有疑惑了。我昨天思考‘格物’的‘物’字应该就是‘事’字，都是从人心上说的。”

阳明说：“对。身体的主宰是心，心的发动便是意，意的本体便是知，意的所在便是物。比如意在于事亲，事亲就是一物；意在于事君，事君便是一物；意在于仁民爱物，仁民爱物就是一物；意在于视听言动，视听言动便是一物。所以我才说心外无理，心外无物。《中庸》说‘不诚无物’，《大学》说‘明明德’之功，都是指诚意功夫，而诚意功夫就是格物功夫。”

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先生又曰：『「格物」如《孟子》「大人格君心」之「格」 ，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是「明德」，穷理即是「明明德」。』

大人格君心：语见《孟子·离娄上》。阳明又说：“‘格物’的‘格’字就是《孟子》‘大人格君心’中‘格’的意思，指去除其心之不正，以保全其本体之正。只要意念所在之处，就要去其不正以全其正，则无时无处不是存天理，这便是穷理的功夫。天理就是‘明德’，穷理就是‘明明德’。”

阳明借用《孟子》“大人格君心”的“格”来解释《大学》格物之“格”，得出“格者，正也”的结论，由此，格物工夫变成了正心，成了“正念头”。值得注意的是，“大人格君心”是一个富有政治学意涵的命题，所谓“君心”是指君主的意识活动，“大人”则相当于士人，故“大人格君心”就是要求士人敢于纠正君主的错误。阳明认为这是格物的重要意涵之一。

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又曰：『知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐 ，此便是良知 2 ，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓「充其恻隐之心，而仁不可胜用矣」 3 。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。』